Das Unentwickelte Herz: Gandhi über Bildung

(Dritter in einer gelegentlichen Reihe, die anlässlich des 150. Geburtstags von Mohandas Karamchand Gandhi mehrere Monate lang laufen wird.)

Der 2 Oktober, Gandhi Jayanti, ist gekommen und gegangen. Tausende Statuen von Gandhi waren zweifellos mit Girlanden geschmückt, und ich vermute, dass einige neue Statuen aufgestellt wurden. Wir alle wissen natürlich, dass Mohandas Gandhi diese Feierlichkeiten scharf missbilligt hätte. Er hatte nie viel Sinn für Statuen, da er bemerkte, dass sie für Tauben vielleicht am nützlichsten waren. Dass Blumen gezupft werden sollten, um Girlanden zu schaffen, die ihren Weg von Statuen zu Straßen und Mülltonnen finden, empfand er nicht nur als sinnlos, sondern als eine Form von Gewalt. Kaum jemand hat ihm zu Lebzeiten zugehört, schon gar nicht in seinen letzten schmerzhaften Jahren, und noch weniger sind es diejenigen, die ihm jetzt zuhören.

Und dann gibt es die üblichen Predigten für ihn. Niemand muss den Reden des indischen Premierministers vom 2 Oktober zugehört haben, um zu wissen, dass er die Nation und insbesondere Schulkinder ermahnt hätte, dem Beispiel von Bapu zu folgen. Schulleiter im ganzen Land hätten das Gleiche getan, wenn sie Gandhi als Beispiel für jemanden genommen hätten, der, wie sie glauben, den Wert von Bildung verstanden und selbst ein Produkt eines gut etablierten Bildungssystems war. Wenn es eine Sache gibt, in der sich „vernünftige“ und „vernünftige“ Menschen einig sind, auch wenn sie nicht für einen liberalen Standpunkt prädisponiert sind, dann ist Bildung die unabdingbare Voraussetzung für den Fortschritt von Individuen, Gemeinschaften und Nationen.

Daher ist es an uns, kurz darüber nachzudenken, was Gandhi von Bildung hielt. Er hatte zu diesem Thema ebenso wie zu allem anderen, das seine Aufmerksamkeit beschäftigte, starke, sorgfältig begründete und völlig unkonventionelle Ansichten. Da fast alles, wofür er stand, im modernen Indien in Vergessenheit geraten ist – auch wenn klar ist, dass seine Ansichten zur „Sauberkeit“ trotz der vom Premierminister gestarteten Mission „Swachh Bharat“ [Clean India] uneingeschränkt gültig sind Vor Jahren – es ist kaum überraschend, dass seine Einstellung zur Bildung von den Indern in ähnlicher Weise als hoffnungslos idealistisch, altmodisch und ihrer Aufmerksamkeit absolut unwürdig abgetan wurde. Die Gandhianer, die sein Denken unter dem Begriff „Nai Taleem“ zusammengefasst haben – und es ist völlig irrelevant, dass Gandhi diesen Begriff selbst verwendet hat -, haben nicht geholfen, da der Begriff dazu gedacht ist, Indianer der Mittelklasse in Panik zu versetzen. Inder der Mittelklasse wissen, dass diejenigen, die „Nai Taleem“ [New Education] folgen, niemals Zutritt zu einer zweitklassigen indischen Universität erhalten, geschweige denn zum St. Stephen’s College, zur JNU, zur Ashoka University oder zu den noch besseren Hochschulen in Großbritannien und insbesondere den Vereinigten Staaten.

Die Geschichte von Gandhis radikaler Skepsis gegenüber der modernen Bildung lässt sich am besten in einer Anekdote aus seinem Leben um 1927 erzählen. Er wurde von einem amerikanischen Geistlichen namens Reverend John R. Mott besucht, mit dem Gandhi später zusammenarbeiten würde Treffen in den Jahren 1936 und 1938. Mott würde dann 1946 den Friedensnobelpreis gewinnen. Laut Mukulbhai Kalarthi [Anekdoten aus Bapus Leben, Navajivan Publishing House, 1960, p. 33] führten Mott und Gandhi über mehrere Tage ausgedehnte Gespräche. Gegen Ende seines Aufenthalts stellte Rev. Mott zwei Fragen, um ihre Diskussionen in ein paar wichtige Erkenntnisse zusammenzufassen. „Sag mir, Mahatmaji“, fragte er Gandhi, „was gibt dir nach fast zwei Jahrzehnten des Freiheitskampfes noch die größte Hoffnung?“ Gandhi antwortete ohne zu zögern: „Was mir die größte Hoffnung gibt, ist, dass die indianischen Massen trotz der schweren Provokation die Gewaltlosigkeit nicht aufgeben [ahimsa].“ Rev. Mott fuhr dann mit der nächsten Frage fort: „Und was erfüllt Sie? mit der größten Angst und macht dich außerordentlich unglücklich “? Gandhi, wird uns gesagt, machte eine Pause und sagte dann: „Die Hartnäckigkeit der Gebildeten ist eine Sache der ständigen Sorge und des Kummers für mich.“

Es ist mehr als wahrscheinlich, dass Gandhi heute Grund gehabt hätte, seinen Glauben an die Einhaltung von Ahimsa durch seine Landsleute in Frage zu stellen. In der Frage der Bildung ist es jedoch bemerkenswert, dass Gandhi zu einer Zeit, als die gebildeten eine relativ kleine Gemeinschaft bildeten, bereits zutiefst misstrauisch gegenüber dem Wert und Nutzen formaler Bildung war. Einige Leute hielten es für heuchlerisch, dass Gandhi, nachdem er in London eine höhere Ausbildung absolviert hatte, nicht gewillt war, seine beiden älteren Söhne denselben Weg gehen zu lassen. Zu einer Zeit, als Gandhi und der Kongress sich für Swadeshi oder indigene Institutionen einsetzten, konnte er es sich kaum leisten, seine eigenen Kinder in England eine höhere Schulbildung erwerben zu lassen. Aber Gandhi versuchte nicht nur, gut auszusehen oder im heutigen Sprachgebrauch „politisch korrekt“ zu sein. Es ist genau seine eigene Erfahrung mit der Hochschulbildung, die ihm seiner Ansicht nach die moralische Autorität verlieh, seine angeblichen Vorteile zu verwerfen.

Wie Gandhi es verstand, lebt die moderne Erziehung von einer Reihe von Uneinigkeiten, die für die Entwicklung der moralischen Fähigkeiten eines Menschen und damit für die Auffassung des Menschen als Ganzes absolut fatal sind. Eine solche formale Ausbildung, die mit dem Schuleintritt beginnt und im Laufe der Jahre verstärkt wird und ihren stärksten Ausdruck in der Universitätsausbildung findet, verschärft die Kluft zwischen Kopf und Herz, zwischen Geist und Körper, zwischen geistiger und geistiger Arbeit Arbeit, zwischen Vernunft und Gefühl, tatsächlich zwischen Denken und Fühlen. „Ich würde mich in dem Kind entwickeln“, schrieb Gandhi am 12. März 1925 in Young India, „seine Hände, sein Gehirn und seine Seele.“ Die Hände sind fast verkümmert. Die Seele wurde völlig ignoriert. “

Er sprach oft davon, wie Bildung in Indien „revolutioniert“ werden müsse. Das Gehirn muss durch die Hand erzogen werden. Wenn ich ein Dichter wäre, könnte ich Gedichte über die Möglichkeiten der fünf Finger schreiben “(Harijan, 18. Februar 1939). Immer wieder schrieb und schrieb Gandhi beharrlich, leidenschaftlich und aus der Sicht einiger, deren Gewissheit aus einem Leben des Denkens und Erlebens in diesem Sinne herrührt. „Nun möchte ich sagen, dass alles, was den Kindern beigebracht wird, notwendigerweise durch ein Handwerk oder ein Handwerk unterrichtet werden muss.“ Dies sagte er in seiner Ansprache an die Wardha-Bildungskonferenz am 22. Oktober 1937. Aber Gandhi rechnet damit Die Einwände derer, die auf ihre „Irrelevanz“ in der modernen Welt hinweisen, könnten das Erlernen eines „Handwerks“ verachten, indem sie argumentieren, dass „wir darauf abzielen, den Intellekt auch mit Hilfe eines solchen Handels oder Handwerks zu entwickeln.“ Spindel] soll auch das Medium sein, durch das die Schüler „einen wesentlichen Teil der Geschichte von Baumwolle, Lancashire und dem britischen Reich lernen können“.

Als Gandhi auf die Hartnäckigkeit der Gebildeten hinwies, war er auch der Ansicht, dass moderne Bildungssysteme nicht darauf ausgelegt sind, Mitgefühl oder Empathie für die Armen und Ungerechten zu vermitteln. Bildung mag einen wohlmeinenden Wirtschaftswissenschaftler dazu inspirieren, ein Modell zur Bekämpfung der Armut zu entwickeln, aber fast nichts in der Ausbildung des Wirtschaftswissenschaftlers vermittelt ihm oder ihr ein Gefühl für das Leben der Armen. Wenn überhaupt, verschlechtert das Modell des Ökonomen die Situation der Armen mit größerer Wahrscheinlichkeit: Der Ökonom, der von seinen eigenen kunstvollen Spielen fasziniert ist, übersieht die Tatsache, dass die meisten Modelle selten in irgendeiner Beziehung zu der Realität stehen, die sie beschreiben sollen. Ihre Referenzwelt sind andere Modelle und die Arbeit anderer Ökonomen; und bevor der wohlmeinende Ökonom es weiß, wird das Leben der Armen selbst auf eine Reihe von Zahlen und Abstraktionen reduziert. Dabei wird die Bedeutung von „Armut“ selbst nie hinterfragt. Vielleicht könnte der Ökonom mit einigen Überlegungen zur Armut seiner Disziplin fruchtbar beginnen.

Trotz all seiner Mängel gab Gandhi die Ausbildung nicht auf. Man lernt bis ans Ende seines Lebens. Er bedauerte die „Hartherzigkeit“ der Gebildeten, nicht ihre Herzlosigkeit – was etwas anderes ist. Ich bezweifle sehr, dass Gandhi jemanden als „herzlos“ ansah, und er hätte dem Schriftsteller E. M. Forster zugestimmt, dass die Briten ein „unentwickeltes Herz“ hatten. Bildung hatte auch die Briten gehärtet, und bei seinem Besuch in Großbritannien im Jahr 1931 stellte er fest, dass die wärmsten Empfänge von der Arbeiterklasse stammten, insbesondere von den Fabrikarbeitern von Lancashire, die am meisten unter dem Boykott der britischen Textilfabriken gelitten hatten, die Gandhi hatte in Indien initiiert.

Es gibt viele Indizes, anhand derer man die schockierenden Misserfolge von Bildung messen kann, auch wenn dies heute in Indien allgemein verstanden wird. Die Geschichten staatlicher Schulen, die sich in einem absoluten Chaos befinden, sind zahlreich und wurden von Tausenden von Forschern, Journalisten und Sozialarbeitern dokumentiert. Mehr als siebzig Jahre nach der Unabhängigkeit beträgt die effektive landesweite Alphabetisierungsrate weniger als 50%. In einigen Distrikten von Rajasthan, Uttar Pradesh, Jharkhand und Madhya Pradesh liegt die Alphabetisierungsrate der Frauen immer noch bei 10%. Die besten öffentlichen Universitäten wurden entkernt; Alles, was übrig bleibt, ist eine schambolische Darstellung von Auszeichnungen für hervorragende Leistungen, ein Wort, das so wenig Inhalt enthält wie jedes andere. In einem Fall ging der Preis an eine Hochschule, die es gar nicht gibt. Doch all dies ist weit entfernt von dem, was Gandhi vorhatte, als er über die Ruinen der Erziehung nachdachte, und ich frage mich, wie er sich bemüht hätte, die „Hartherzigkeit“ der heute in Indien Gebildeten überhaupt zu begreifen. Lassen Sie uns keinen Fehler machen: Was die indische Bildung wirklich schmerzt, ist die Tatsache, dass das „unentwickelte Herz“ im Mittelpunkt steht.

(NB: Dies ist eine überarbeitete Version des Stücks, das am 13. Oktober 2019 unter dem gleichen Titel im ABP Network hier veröffentlicht wurde. Ein Gespräch zwischen Gandhi und Mott berichtete in den Ausgaben vom 19. und 26. Dezember 1938 von Harijan, einer anderen gegründeten Zeitschrift Gandhi, der von Gandhi herausgegeben und herausgegeben wurde, scheint elf Jahre später denselben Weg gegangen zu sein: Gandhi wurden die gleichen beiden Fragen gestellt, aber sie beschrieben die „Ignoranz und Armut der Massen Indiens“ und die Behandlung, die die Harijans erfahren hatten, als die Es mag sein, dass Mukulbhai Kalarthi sich über das Datum des Gesprächs geirrt und es falsch berichtet hat, aber es ist genauso wahrscheinlich, vielleicht sogar noch wahrscheinlicher, dass Gandhi über die Hartnäckigkeit des Gebildeten sprach. in Anbetracht der äußerst kritischen Ansichten, die er über den Stand der indischen Bildung vertrat.)